The Ultimate Guide To un curso de milagros preguntas y respuestas
Con la ayuda del Espíritu Santo, el cuerpo se convierte en un vehículo para aprender nuestras lecciones de perdón, en el contexto de nuestras relaciones con nuestros hermanos y hermanas, también vistos como cuerpos. Y continuaremos viéndonos a nosotros mismos y a todos los demás como un cuerpo hasta que el proceso de perdón sea completo y ya no tengamos ninguna culpabilidad en nuestra mente contra la cual necesitemos nuestro cuerpo como una defensa.
Sin embargo, por el contrario, la postura filosófica de los practicantes del budismo Zen concibe la "unidad" de los opuestos:
La espiritualidad budista es superar el sufrimiento, terminar el ciclo de muerte y renacimiento para alcanzar la iluminación espiritual.
Nada de esto debe interpretarse en el sentido de que uno «debe» participar en programas políticos o sociales. Es totalmente una cuestión de cómo uno es guiado. No es intrínsecamente de mentalidad errada o correcta tener una actitud activa en el mundo.
P #24: «Un Curso de Milagros parece aludir a la reencarnación. Si realmente no morimos, sino que simplemente «dejamos este cuerpo a un lado», ¿volvemos en otro o continuamos nuestras lecciones en otro nivel?»
Luego, cuando el comportamiento está más controlado, la persona puede comenzar a lidiar con la causa de la adicción en la mente. La mayoría de las adicciones tienen su origen en un abrumador odio hacia uno mismo y en la culpa, que luego se proyecta en el propio cuerpo y/o en el del otro.»
La siguiente cita expresa muy bien algunos de estos puntos: “El viaje a Dios es simplemente el redespertar del conocimiento de dónde estás siempre y de lo que eres eternamente. Es un viaje sin distancia hacia una meta que nunca ha cambiado.
Your browser isn’t supported any more. Update it to have the ideal YouTube knowledge and our most current capabilities. Learn more
Sin embargo, tanto la espiritualidad como la mayoría de religiones pregonan el amor y el trabajo en comunidad, la amabilidad y el ayudar al prójimo.
Estas palabras no deben usarse simplemente como un «mantra sagrado» que proclama lo que es verdadero para ahogar la interpretación de nuestro ego y los sentimientos de pérdida y desolación que lo acompañan. Implícito en el proceso de cambiar de mentalidad está la tarea necesaria, pero a veces muy inquietante, de ver lo que aún queremos creer y reconocer tanto su propósito – mantener la separación y la culpa vivas – como su costo para nosotros – el sufrimiento y el dolor.
P #79: «La relación que tengo con mis five hermanos es, en su mayor parte, una de odio especial. Nuestros conflictos han ido escalando en torno al cuidado de mi madre y la dispersión de su propiedad. Me resulta más fácil simplemente desvincularme de la familia y del conflicto.
El abuso de sustancias entonces, en lugar de ser el problema genuine, se ve como un síntoma o manifestación del problema subyacente de la culpa en su mente. Al reconocer el problema externo, se proporciona una vía para volver a estar en contacto con el problema de la culpa que se encuentra enterrada en lo más profundo de su mente. Y al liberar la culpa y el juicio que ha asociado con su abuso de sustancias, encontrará que su necesidad de una defensa contra la culpa en su mente, que el abuso de sustancias ha proporcionado, disminuye con el tiempo. Por lo tanto, el enfoque ultimate de su trabajo de curación no es el problema externo del abuso de sustancias, sino la culpa enterrada con la que se permite ponerse en contacto.
P #21: «Si el arte puede verse como una forma de relación especial que el artista establece como un sustituto del amor de Dios, ¿deben considerarse las formas de arte como una petición de amor? ¿Y en qué se diferencian estas formas ucdm preguntas y respuestas david hoffmeister de las formas expresadas a través de la «canalización» como la música de Mozart?
Y mientras creamos que nos hemos cambiado a nosotros mismos de nuestra verdadera realidad como Cristo, necesitaremos movernos a través de un aparente proceso de cambio que deshaga todos los cambios que creemos que hemos introducido en nuestra identidad, hasta que por fin nos demos cuenta que en realidad nada ha cambiado en absoluto y que estamos de vuelta en casa en el Cielo que nunca dejamos, donde siempre hemos estado.